Spinoza: sobre la felicidad

Hace relativamente poco leí un análisis sobre la teoría de la felicidad de Spinoza. No esperaba menos de un filósofo que le otorga tanta importancia a la razón, a la conciencia de causa. Su construcción filosófica, en cuanto a su parte antropológica y psicológica es bastante indestructible; gran parte gracias al orden riguroso que sus argumentos van describiendo. Aún así, hay ciertas partes que me gustaría matizar como opinión personal. ¿Que probablemente me equivoque? Es filosofía, el error es subjetivo (como todo, me atrevería a decir). ¿Que no deberíais hacerme caso al no tener el título de filósofa (o al menos filóloga, antropóloga, psicóloga...)? Tal vez, eso os dejo a vosotros que lo juzguéis. ¡Que despierte el espíritu crítico!

En primer lugar, y desde una visión completamente no-dualista del ser humano; tengo que decir que su crítica a éste me parece excesivamente simple. Entiendo querer vincular el alma y el cuerpo mediante una influencia recíproca y hacia el mismo sentido de ambos. Quiero decir, comprendo que considere una prueba que lo que resulta en positivo para la mente lo acabará siendo para el cuerpo y viceversa, y por eso son la misma realidad. Eso, en general, ya de por sí, me parece discutible. Se puede no alimentar, por ejemplo, el crecimiento intelectual y tener un físico muy labrado. O lo contrario, pasar incluso a la desnutrición por tener más tiempo para alimentar el ansia de conocimiento.
Pero olvidando y dejando un poco esto a parte; no es cierto que, el sencillo hecho de que dos elementos se entrelacen en mutua influencia, implique que ambos sean la misma realidad. Un ejemplo algo poético: un beso hace que el movimiento de unos labios vayan al compás del movimiento de otros labios ajenos. Se provocan cambios simultáneos y en la misma dirección en dos realidades completamente distintas. Y por esto mismo, me parece un argumento insuficiente.
En cualquier caso, encontramos que el alma es un ámbito de fe al fin y al cabo, lo único que nos quedan son críticas destructivas del tipo de "No hay cabida para el alma en el universo, ¿Dónde está ese mundo de las ideas?" O sencillamente "¿Acaso puedes demostrar la existencia del alma?" Sin duda, aún más ingenuo. ¿Puedes demostrar la existencia del cuerpo? Pero eso es ya otro tema.

Para continuar, una de las soluciones que mejor trata de plasmar Spinoza para evitar el descontrol emocional que supone la tristeza, y las consecuencias fatales cuando alberga en nuestro espíritu; es ser consciente de la causa de nuestras emociones. Algo me produce tristeza, y por eso lo odio; si sé por qué me produce tristeza, y por tanto por qué lo odio; ya no tendrá tanta fuerza ese odio iracundo que comenzaba a hervir en nuestras entrañas. De nuevo me parece demasiado simple. A veces saber la causa de nuestros actos sólo hace que desarrollemos una inseguridad ante nuestras capacidades, ante nuestro control de las situaciones. Nos percatamos de que hay ciertos elementos en la existencia que, al menos, nos cuesta conseguir que nos influyan negativamente. Además, existe ese mágico "poder de la costumbre", y es que una vez sueles llevar como hábito, no sólo un modo de actuar, sino incluso una forma de sentir algo, de tratar a una persona, de pensar de una manera determinada... es relativamente complejo cambiarlo, por muy bien que sepamos la causa de lo que acontece.
Si bien es cierto que conocer los por qués nos ayuda a encontrar los cómo, no es cierto que sea imprescindible ni que conlleve directamente al éxito.
Prefiero llamarlo esfuerzo, prefiero llamarlo voluntad, prefiero llamarlo re-educación. Porque es incluso ingenuo pensar que a veces la causa será única, o que será algo que esté en nuestras manos moldear.

Algo que me resultó curioso, fue la gran sencillez con la que desenvuelve e intenta desgranar las emociones primerizas, las de los primeros estadíos de vida. Si bien estoy de acuerdo en que siempre pretendemos potenciarnos y alzarnos hacia lo más alto (a veces ni si quiera sabemos la causa, lo que lo considero una prueba mayor de su innatismo); tal vez resumir que lo que nos produce alegría vamos a amarlo, y lo que nos produce tristeza y dolor vamos a odiarlo es demasiado reduccionista. ¿Acaso no hay objetos que pueden satisfacer unos anhelos y otros no? ¿Esa tristeza y alegría simultáneas lo convierten en objetos neutros? ¿O es cuestión de preferencias y de grados (nos produce más tristeza que alegría, o la alegría que nos produce nos parece más importante que la tristeza que se adviene). Podría considerarse que el niño no tiene capacidad para sentir dos emociones a la vez ante lo mismo, que esa preferencia emerge sola; y directamente siente tristeza (por ejemplo) porque lo que se le suprime es más importante que lo que se le otorga. ¡No lo sé! aún así creo que algo tan sistemático en los seres humanos siempre lleva a error. Y de ahí resurge mi conclusión.

Y así, como algo que sin decir nada en concreto dice demasiado sobre lo que nos rodea, me gustaría concluir que en el mundo lo sistemático siempre falla. Los sistemas lógicos sin ningún error no tienen ningún tipo de vinculación con la vida real, nada más que con la satisfacción de aquel que lo construye, más preocupado en conseguir que nada incoherente cruce sus ideas, que de pretendidamente mirar hacia su alrededor, donde las incógnitas y las contradicciones vuelan en el aire, casi tan abudantes como el oxígeno que respiramos.
Me queda la pregunta final: ¿Y tú, que piensas?